Salud
El reciente fallecimiento de la activista por los derechos humanos Cecilia Heyder, quien padecía una enfermedad terminal y había luchado durante años por el derecho a una muerte digna, ha reavivado el debate sobre la necesidad de una ley de eutanasia en Chile. Especialistas de las facultades de Medicina, Derecho y Filosofía de la U. de Chile concuerdan en la urgencia de un marco normativo que permita a las personas en situación de sufrimiento extremo y enfermedades intratables, decidir sobre su propia vida.
La partida de la activa defensora de los derechos humanos Cecilia Heyder ha reavivado el debate en el país sobre el derecho a decidir sobre nuestra propia vida y la necesidad de una ley de eutanasia que permita a los pacientes terminales, con enfermedades intratables o en situación de sufrimiento extremo, tener una muerte digna y libre de sufrimiento.
El caso nuevamente visibilizó la situación de personas que demandan poder tener un final de vida con dignidad y respeto a los derechos humanos y la necesidad de que la sociedad permita el diálogo en torno a este tema.
Chile es uno de los países en el mundo donde la eutanasia está completamente prohibida. Para avanzar en esta materia, el Gobierno anunció que se le pondría urgencia al proyecto de ley que establece el derecho a la eutanasia, regula las condiciones para su ejercicio, y modifica en conformidad a ello el Código Penal, el cual fue ingresado el 2018, aprobado por la Cámara de Diputados y hoy está a la espera de ser puesto en tabla en el Senado.
“Estamos comprometidos con el derecho a los cuidados paliativos y a una muerte digna”, indicó el Presidente Gabriel Boric en la Cuenta Pública 2022.
Para el profesor Miguel Kottow, académico de la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile, quien lleva décadas trabajando en torno este tema y ha presentado en el Congreso los debates al respecto, sentencia que “nos estamos demorando demasiado”.
En esta línea, agrega, “la eutanasia va a tener que llegar sí o sí y que hay que ponerle ciertas condiciones. Es decir, tiene que haber eutanasia, pero tiene que haber ciertas normas previas -además de la regulación técnica, que viene después de la ley- primero habría que discutir quién podría optar en caso que la eutanasia se aceptase en principio y eso significa para mí cumplir algunas condiciones”.
“Primero estar en la situación física, no síquica, de sufrimiento no paleable, o no paleado. O sea, eso de cambiar eutanasia por un tratamiento paliativo obligadamente no sirve. Entonces, lo que hacen los países más avanzados es que te dan la opción: si quiere entrar a paliativos o a eutanasia. Si quiere entrar en paliativo, eso no implica que usted no pueda desde ahí tener la eutanasia más adelante. Pero, en todo caso, tiene que haber un sufrimiento intratable”, dice Kottow.
Además, tiene que haber una declaración repetida e insistente de que se quiere eutanasia y que se autorice directamente, pues es una situación urgente y esa esa urgencia tiene que representarse en el reglamento, afirma.
“Porque está planteado que se hicieran unos comités en diversas partes del país, y no. La eutanasia tiene que ser activa, rápida, oportuna, nada de ‘en unos quince días vamos a ver su caso’, esa persona está sufriendo”, sostiene el académico de la Facultad de Medicina.
Para Raúl Villarroel, decano de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile, la discusión sobre la eutanasia nos enfrenta a una situación que nunca habíamos administrado de una manera correcta, sino que habíamos intentado desconocer como sociedad.
“El criterio para poder enfrentar la muerte era el que se había establecido a partir de las convicciones religiosas. Pero como la sociedad se está haciendo cada vez más laica y plural desde el punto de vista de las opciones y de las creencias, aparece entonces la posibilidad de reivindicar el derecho a morir con dignidad, como se le ha llamado”, explica el profesor Villarroel.
En el ámbito legal, en tanto, Antonio Bascuñán, académico del Departamento de Ciencias Penales de la Facultad de Derecho de la casa de estudios, dice que la primera prioridad es otorgar prestaciones de salud que eviten la muerte. La segunda, añade, es otorgar cuidados paliativos al enfermo terminal que desea prolongar su vida.
En este sentido, la tercera es permitir al enfermo terminal y al afectado por una incapacidad grave e irrecuperable decidir acerca de su muerte, permitir a los terceros aconsejarlo y auxiliarlo, y garantizar el acceso a una intervención letal.
Y la cuarta, finalmente, “despenalizar en general la inducción, el auxilio y la omisión de impedimento del suicidio que es ejecutado por una decisión libre y madura de la persona que quiere morir”.
A nivel internacional, la eutanasia es legal en países como Bélgica, Países Bajos, Colombia, Luxemburgo, Canadá y algunos estados de Estados Unidos, donde los pacientes tienen derecho a solicitar una muerte asistida bajo ciertas condiciones.
En estas naciones, la eutanasia se ha convertido en una opción para aquellos que padecen enfermedades terminales o incurables, que les impiden tener una calidad de vida aceptable. Esta semana se sumó a la lista Portugal, que despenalizó este procedimiento médico, ley que entra en vigencia este jueves 18 de mayo.
“El rechazo a la eutanasia es totalmente anticultural, en todos los países y estados donde se está discutiendo, se argumenta a favor. Para allá vamos todos, y esta negativa absoluta o decir que con sistemas paliativos no es necesaria es falso por varios motivos, entre otros, porque no tenemos un sistema paliativo bueno, sumado a un sistema de salud deficiente”, indica Kottow.
Villarroel concluye que, de todas maneras, la opción de una muerte digna no puede ser desechada. “No puede ser sacada de la mesa de la discusión en este tiempo bajo ningún concepto, bajo ninguna convicción, y es un deber de cualquier país ponerse sobre la tarea de legislar al respecto”.
