La urgencia de reparación para el territorio Mapuche Lafkenche

En agosto de 2024 con motivo de la Comisión Presidencial para la Paz y Entendimiento, se realizó en el sector norte de la comuna de Saavedra, un nütram, encuentro autoconvocado para el diálogo y generación de propuestas. En dicha instancia, las comunidades generaron una carta que fue enviada a la Comisión Presidencial el 10 de agosto de 2024.

Dado que nos encontramos en épocas de campañas presidenciales creemos necesario comunicar, una vez más, las necesidades de nuestro pueblo, y en específico del territorio Mapuche Lafkenche de Saavedra: 

1. Reconocimiento del tratado de Tapihue 1825, que distingue parte del territorio histórico del pueblo Mapuche desde el río Biobío hacia el sur, como preexistente a la creación del Estado Chileno. El Tratado fue ignorado con la colonización durante la llamada “Pacificación de la Araucanía” (1862-1883). 
2. Cambios en el uso de suelo y urbanización desregulada en zonas rurales producen fragmentación y competencia por el agua deteriorando los territorios y causando profundos impactos en la cultura Lafkenche. Muchas veces somos cuidados por Machi, Lawentuchefe, pero la conexión con las plantas medicinales, y sus aspectos espirituales se ha afectado debido al impacto de actividades extractivas.
3. Impacto negativo de industrias forestales en acceso y uso de agua y tierra cultivables, tanto para seres humanos como para la sustentabilidad de la vida. Nuestro kimün (conocimiento) y salud física, mental y espiritual están en estrecha relación con nuestro territorio, la salud de éste y sus elementos. Lengua, territorio y salud se retroalimentan. Cada elemento tiene sentido en relación con su contexto, entendiendo que las y los ser humanos somos un elemento más en el círculo de la vida. 
4. Ley N° 20.249 – Ley Lafkenche: El borde costero es una zona de vital importancia para la cultura Lafkenche pues de ella derivan conocimientos ancestrales, medicinales, y espirituales. Esta Ley reconoce la vinculación de nuestro pueblo con los cuerpos de agua. Sin embargo, han existido numerosas dificultades para su implementación, quedando sin efecto el uso consuetudinario de lagos y ríos. Además, esta Ley hoy se encuentra amenazada.
5. Nuestro Patrimonio Cultural se exhibe en universidades, centros culturales y museos en el extranjero, pero éstos poseen ngen, una fuerza, un poder y espíritu propios. A pesar de que Chile ha firmado dos tratados internacionales relacionados con la repatriación, la devolución de elementos Indígena sigue sin regulación a nivel nacional, y han sido escasas las propuestas legislativas en esta materia.
6. Necesitamos Políticas Públicas Interculturales. Los instrumentos legales y políticas ignoran los sistemas de conocimiento Indígena y debiesen transformar relaciones asimétricas para avanzar hacia soluciones más justas y sustentables, para reparar la armonía en nuestras sociedades. Muchos jóvenes y familias se ven forzados a emigrar a las ciudades, envejeciendo las zonas rurales. Esta migración les hace vulnerables a los males de las ciudades como la drogadicción y delincuencia. Tenemos el derecho a la autodeterminación – como indica el Convenio 169 – y el Estado debe apoyar la revitalización de nuestra cultura e incluir nuestros conocimientos y experiencias al momento de diseñar, implementar y evaluar políticas públicas que nos afectan directamente.

• Esta columna de opinión se realizó con apoyo de Adriana Suárez Delucchi y María Pía Torres del Centro de Estudios de Género, de la Universidad Católica de Temuco.