¿Por qué aceptamos quitarnos los zapatos en el aeropuerto?

Son las 7:30 a. m. en la Terminal 2E del aeropuerto Charles de Gaulle, cerca de París, y en la fila que conduce a las puertas de seguridad, un ejecutivo se quita el cinturón con un gesto mecánico, una madre está sacando biberones de su bolso y un turista está suspirando mientras se desata los zapatos. Todo el mundo avanza en silencio con pitidos, solo perturbados por el sonido de los contenedores que se mueven a lo largo de las cintas transportadoras.

Esta escena se repite implacablemente: según la Asociación Internacional de Transporte Aéreo, 4,89 mil millones de pasajeros tomaron un vuelo en 2024, lo que significa que más de 13 millones de personas al día pasan por tales puntos de control de seguridad. (La administración Trump puso fin recientemente al requisito de que las personas se quitaran los zapatos en los aeropuertos de los Estados Unidos durante los controles de seguridad regulares)

A primera vista, pasar por la seguridad del aeropuerto puede parecer nada más que un procedimiento técnico necesario. Sin embargo, visto desde una perspectiva antropológica, este momento mundano revela una transformación de nuestras identidades que es tan efectiva como sutil. Algo extraño sucede en estas colas: los ingresamos como ciudadanos, consumidores, profesionales, y los dejamos como “pasajeros en tránsito”. Esta metamorfosis, que damos por sentada, merece una mirada más cercana.

La dinámica de la transformación ritual

Lo que nos llama la atención primero en estas escenas aeroportuarias es la desposesión gradual y sistemática de pertenencias personales, ropa y símbolos de estatus depositados en contenedores de plástico antes de que desaparezcan de la vista. Entonces, está el carácter arbitrario de la lógica subyacente: ¿por qué zapatos y no ropa interior? ¿Por qué 100 ml y no 110 ml? Esta aparente falta de coherencia en realidad sirve para un propósito simbólico: está ahí para crear un sentido de desposesión que toca los atributos de estatus social del individuo.

Ya en 1909, el etnógrafo Arnold van Gennep identificó la separación como la primera fase de los ritos de paso. Los individuos deben abandonar su estado anterior, deshaciéndose de lo que los definía en el mundo secular. El ejecutivo adecuado se convierte en un cuerpo anónimo, temporalmente despojado de su atuendo y sometido a la misma mirada tecnológica que todos los demás. Este igualitarismo forzado no es un efecto secundario. En realidad, es fundamental para el proceso: se prepara para una transformación de la identidad al neutralizar, aunque temporalmente, las jerarquías sociales habituales.

Luego viene la proyección: escáneres, detectores, preguntas sobre intenciones. “¿Por qué viajas? ¿A quién vas a ver? ¿Has empacado tus maletas tú mismo?” Todo viajero se convierte en un sospechoso temporal que debe demostrar su inocencia. Esta inversión de la carga de la prueba, del principio fundamental de que uno es “inocente hasta que se demuestre su culpabilidad”, pasa en gran medida desapercibida, ya que parece completamente “lógico” en estas circunstancias.

Esta fase corresponde a lo que Van Gennep llamó margen o liminalidad, un concepto desarrollado más tarde por el antropólogo Victor Turner: un momento en el que los sujetos, privados de sus atributos sociales habituales, se encuentran en un estado de vulnerabilidad que los hace maleables y listos para ser transformados. En este medio tecnológico, ya no somos ciudadanos de pleno mano, ni somos viajeros todavía.

Eventualmente, existe lo que se llama reintegración, para usar otro término acuñado por Van Gennep: ahora se nos permite entrar en el área más allá de los controles de seguridad. Oficialmente, nos hemos convertido en “pasajeros”, un estatus que requiere docilidad, paciencia y la aceptación de varias restricciones “por el bien de nuestra propia seguridad”. Esta área, con sus tiendas libres de impuestos y cafés sobrevalorados, destaca esta transformación ritual, ya que ya no somos ciudadanos que ejercen nuestro derecho a viajar, sino consumidores globales en tránsito, despojados de nuestras raíces políticas y territoriales.

Un correo electrónico semanal en inglés con la experiencia de académicos e investigadores. Proporciona una introducción a la diversidad de investigaciones que salen del continente y considera algunos de los problemas clave a los que se enfrentan los países europeos. ¡Recibe el boletín!

La paradoja del “teatro de seguridad”

La paradoja preocupante con los escáneres de seguridad es que, aunque detectan efectivamente artículos prohibidos (cuchillos olvidados, líquidos sospechosos) y actúan como un verdadero elemento disuasorio, se quedan cortos cuando se enfrentan a amenazas sofisticadas: en 2015, los equipos de prueba de EE. UU. lograron contrabandear armas falsas en el 95 % de sus intentos.

Entre 2007 y 2013, el programa estadounidense de detección de comportamiento SPOT costó 900 millones de dólares y no detectó a un solo terrorista. Se echaron de menos a los únicos terroristas reales que pasaron por los aeropuertos, pero no hubo secuestros en los Estados Unidos. Por lo tanto, el programa parece ser inútil (en ausencia de cualquier amenaza real) e ineficaz (al no detectar amenazas reales).

Esta falta de eficiencia operativa se ve agravada por un gran desequilibrio económico: según el ingeniero Mark Stewart y el politólogo John Mueller, la reducción real del riesgo de terrorismo resultante de las decenas de millones invertidos anualmente por los aeropuertos es tan limitada que los costos superan con creces los beneficios previstos.

El experto en seguridad Bruce Schneier se refiere a esta lógica como “teatro de seguridad”, medidas diseñadas principalmente para tranquilizar al público en lugar de neutralizar las amenazas más graves. Estas medidas no son disfuncionales, sino más bien una respuesta racional a las expectativas sociales.

Después de un ataque terrorista, el público espera medidas visibles que, aunque de cuestionable eficacia, calmen los temores colectivos. El “teatro de seguridad” responde a esta demanda produciendo un sentido de protección que ayuda a mantener la confianza en el sistema. Los investigadores Razaq Raj y Steve Wood de la Universidad de Leeds Beckett describen cómo este teatro se organiza de una manera tranquilizadora, pero a veces discriminatoria, en los aeropuertos.

Esto explica por qué estas medidas persisten y se están volviendo más comunes a pesar de sus resultados limitados. Además, ayudan a reforzar una aceptación tácita de la autoridad. Este fenómeno se basa en gran medida en el sesgo del statu quo, que nos encierra en sistemas establecidos, y en una dinámica social de demandas cada vez mayores de seguridad, sin posibilidad aparente de volver atrás.

Aprendiendo a ser dócil

Estos controles de seguridad nos enseñan algo más significativo de lo que parece. Nos condicionan a aceptar la vigilancia como algo normal y necesario, incluso benevolente. Esta aceptación no se limita a los aeropuertos; se extiende a otros contextos sociales. Aprendemos a “mostrar nuestra identificación”, a justificar nuestros movimientos y aceptamos que nuestros cuerpos sean examinados “por nuestro propio bien”.

Este sistema también funciona invirtiendo los roles. La resistencia se vuelve sospechosa: cualquiera que cuestione los procedimientos, rechace una búsqueda adicional o se moleste por los retrasos se etiqueta automáticamente como un “problema”. El carácter binario de tal clasificación moral – pasajeros buenos y dóciles contra pasajeros difíciles – tiende a convertir la crítica en una indicación de culpa potencial.

Con el tiempo, los gestos de seguridad del aeropuerto y su repetición se convierten en parte de nuestros hábitos corporales. Anticipamos restricciones al usar zapatos sin cordones, llevar líquidos preenvasados y hacer que nuestros ordenadores sean accesibles. Desarrollamos lo que el filósofo Michel Foucault llamó “cuerpos dóciles”: cuerpos entrenados por la disciplina para internalizar las restricciones y facilitar el control.

Más allá de los aeropuertos

La pandemia de Covid-19 también introdujo prácticas similares: certificados, pases y comportamientos que se han convertido en casi rituales. Nos hemos acostumbrado a “mostrar identificación” para acceder a los espacios públicos. Con cada nuevo choque, se establecen nuevas reglas colectivas, que alteran permanentemente nuestros puntos de referencia.

El requisito de que los pasajeros se quiten los zapatos en los aeropuertos en realidad se remonta a un único intento fallido de llevar a cabo un ataque terrorista: el incidente de diciembre de 2001 en el que un hombre llamado Richard Reid escondió explosivos en sus zapatos. Un hombre, un fracaso… y los viajeros que cumplen rutinariamente 24 años después donde el requisito todavía existe. Este es solo un ejemplo de un evento entre otros que resuenan como “mitos fundadores” utilizados para normalizar una serie de restricciones.

El sociólogo francés Didier Fassin señala la aparición de un “gobierno moral” donde la obediencia se convierte en una prueba de ética y donde cuestionar el control se convierte en un signo de irresponsabilidad cívica. Esta evolución es notable porque es en gran medida invisible: no vemos el ritual en funcionamiento, solo experimentamos “medidas necesarias”. Esta normalización probablemente explica por qué tales transformaciones encuentran poca o ninguna resistencia.

La antropología nos enseña que los rituales más efectivos son aquellos que ya no se perciben como tales. Se vuelven obvios, necesarios e indiscutibles. El sistema utiliza lo que el politólogo estadounidense Cass Sunstein llama “lodo”. A diferencia del “empuje”, que sutilmente fomenta el buen comportamiento, el lodo funciona a través de la fricción, lo que hace que la resistencia sea más costosa que la cooperación. La investigación de psicología social sobre el cumplimiento sin presión sugiere que es más probable que aceptemos las restricciones cuando sentimos que las hemos elegido. Al creer que estamos tomando una decisión libre para abordar un avión, aceptamos libremente todas las limitaciones que vienen con él.

Desafiando lo obvio

El reconocimiento consciente de tales mecanismos no implica necesariamente que deban ser criticados u opuestos. Hay requisitos legítimos asociados con la seguridad colectiva. Sin embargo, ser conscientes de estas transformaciones nos lleva a cuestionar y discutir su razonamiento, en lugar de simplemente someternos ciegamente a ellas.

La filósofa Hannah Arendt señaló que comprender el poder es un paso hacia la recuperación de la capacidad de acción. Tal vez esto es lo que está en juego aquí: no rechazar todas las limitaciones, sino mantener la capacidad de pensar en ellas.