Nos dieron por extintos y hoy deciden sin nosotros

Tres de nuestros ancestros regresan al territorio ancestral Kawésqar. El 10 de septiembre, en Basilea, iniciaron el camino de vuelta a Magallanes después de más de un siglo en las colecciones de un museo suizo. Para nosotros, ese retorno debiera tener un enorme significado espiritual, cultural e histórico. Y precisamente porque se trata de nuestros Taiwakselos Hoyok (ancestros) no puede presentarse como el asunto privado de una organización: concierne al pueblo kawésqar en su conjunto.

Para entender por qué esto duele, hay que volver a 1914. En una carta fechada en Punta Arenas, el coleccionista Ludwig Paravicini informaba el envío a Basilea de los restos de un hombre y una mujer kawésqar, retirados de su lugar de descanso en la isla Santa Inés y vendidos como objetos de colección. En esa misma carta escribió que la completa desaparición de nuestro pueblo “parece cosa de pocos años”. Así nos miraban: como un pueblo terminado, cuyos muertos podían ir a parar a un depósito porque ya no quedaría nadie para reclamarlos.

Se equivocaron. Seguimos aquí. Y sin embargo, más de cien años después, el regreso de esos ancestros se resolvió como si esa profecía se hubiera cumplido. Una fundación de derecho privado condujo las gestiones, y las comunidades kawésqar no fuimos convocadas antes de que todo estuviera decidido. La propia Embajada de Suiza aclaró que esa fundación no se había presentado como representante del pueblo, y el museo reconoció que la consulta a las familias se hará después de la restitución. Primero se decide, después se pregunta.

Nuestra preocupación no es impedir la restitución, sino que sea transparente, legítima y respetuosa de nuestros derechos colectivos. Por eso preguntamos cuáles fueron los acuerdos, quiénes participaron y bajo qué criterios se definió la representación indígena. El Convenio 169 de la OIT exige consultar a los pueblos a través de sus instituciones representativas. El Código de Ética del Consejo Internacional de Museos establece que, cuando existen representantes vivos del grupo de origen, la devolución de restos humanos debe hacerse en consulta plena con ellos. Antes de la ceremonia escribimos al Comité de Ética de ese organismo y al museo. Se pidió información a la Cancillería, que se comprometió a responder y nunca lo hizo.

Para nosotros, un ancestro no es una pieza de colección. No hablamos de alguien que murió en otro país y hay que repatriar, sino de personas sacadas de su territorio, sometidas a prácticas coloniales y raciales, cuya historia sigue viva en nuestra memoria. Que se las haya tratado otra vez como piezas de museo es lo que más nos duele.

Por eso nos preocupa que esta restitución termine presentándose como una reparación suficiente. No lo es. El retorno de los restos es un acto fundamental de dignidad, pero la reparación histórica requiere un proceso distinto, construido con el pueblo kawésqar: de memoria, verdad, reconocimiento y reparación. La restitución debe ser el comienzo de ese camino, no su punto final.

Pedimos cosas concretas. Que la delegación del museo, que visitó Chile entre el 23 de octubre y el 3 de noviembre, informe con quiénes se reunió y abra un diálogo con todas las comunidades kawésqar. Que ninguna reinhumación se realice sin una consulta conforme al Convenio 169. Que el Estado no dé esta restitución por reparación cumplida, porque no lo es. Y que existan garantías de que esta política vacía de restitución no se repita con los ancestros que aún permanecen en museos del mundo.

No cuestionamos que nuestros ancestros regresen. Cuestionamos que su regreso se haga sin el pueblo kawésqar. Pedimos que exista dignidad, identificación de familiares, investigación de sus linajes, y exigimos transparencia, representación colectiva y reparación histórica.