Humanismo cristiano y aporte público

En un Seminario organizado por la Universidad Miguel de Cervantes el Profesor Rodrigo Guerra, secretario de la Pontificia Academia para América Latina de la Santa Sede, a través de una ponencia denominada “Hacia un nuevo humanismo político”, ha planteado una pregunta muy relevante en la política actual: ¿cómo puede el humanismo cristiano recuperar su capacidad de orientar la vida pública en una sociedad que está marcada por la desigualdad, altos niveles de desconfianza, polarización y la irrupción de la Inteligencia Artificial? 

La tesis del autor es que se requiere de una amplia transformación del modo de conocer y ejercer el poder. Para ello propone la fraternidad -entendida como solidaridad, empatía e igualdad de derechos- como un método efectivo de acción política, en la que el respeto a la persona y a la dignidad humana estén en el centro de toda decisión. La crítica actual que sostiene es que hay una distancia entre los principios del humanismo cristiano y el comportamiento de sus integrantes. Como ejemplo dice que no se puede afirmar la importancia de la familia y desatender las condiciones laborales que permiten sostenerla. No se puede proteger la democracia sin permitir la adecuada participación ciudadana, o el respeto a la persona sin proteger la vida desde su concepción hasta la muerte natural.

Esta propuesta resulta muy atingente en América Latina, ya que los partidos de inspiración cristiana deben saber responder a las formas de populismo, a la desigualdad y a los desafíos de la democracia. Para esto, se plantea fortalecer la relación entre el pensamiento social y la formación integral de sus dirigentes, de modo que el humanismo cristiano recupere su carácter de tradición viva, su capacidad de aprender de la realidad y de ofrecer respuestas políticas concretas.

En este análisis se reconocen tres principios fundamentales: la dignidad de la persona, el bien común y la relevancia de la solidaridad. Esto hay que traducirlo en prioridades presupuestarias, procedimientos de participación y políticas sociales consecuentes. Se propone una transformación personal y comunitaria para alcanzar esta nueva forma de hacer política, junto a instituciones sólidas que sean capaces de controlar y limitar la conducta de los actores políticos. 

El núcleo de la argumentación está contenido en Fratelli tutti del Papa Francisco. En esta encíclica, la fraternidad no se presenta únicamente como un ideal moral, sino como un método para conocer mejor la realidad y reconstruir la vida política, es decir, se relaciona con el conocimiento. La misma lógica se extiende en el Papa Francisco a la ecología integral de Laudato si’. Los problemas ambientales no pueden separarse de las condiciones sociales, porque los beneficios de una actividad económica y sus daños suelen distribuirse de manera desigual. Por esto, la fraternidad no sustituye a la competencia técnica, sino la orienta y la somete a una exigencia humana.

Al analizar el aporte de León XIV, se destaca la transformación tecnológica y sus consecuencias para la libertad y la democracia, con un aumento de las capacidades técnicas que no garantiza una mejora equivalente en la calidad de la convivencia. En la reciente encíclica Magnifica Humanitas, sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la Inteligencia Artificial, se plantea que la concentración de datos y la automatización pueden facilitar diagnósticos, reducir tareas rutinarias y ampliar el acceso al conocimiento. Sin embargo, al no ser neutra, también la IA puede producir dependencias, vulneración de la dignidad humana y nuevas asimetrías de poder. La participación democrática requiere que el desarrollo tecnológico permanezca sujeto a la deliberación pública. Una sociedad puede incrementar su productividad y, simultáneamente, debilitar las condiciones de autonomía de sus miembros. El progreso debe juzgarse no solo por lo que una tecnología hace posible, sino también por las capacidades humanas que conserva.

De esta manera, se propone una formación política de dirigentes capaces de desarrollar una amistad efectiva con las personas pobres y marginadas, en lugar de relacionarse con ellos exclusivamente mediante estadísticas, discursos o estrategias electorales. Así, se deben integrar tres dimensiones: el pensamiento social, la competencia profesional y la experiencia con las comunidades. En este proceso, las universidades, las comunidades de base y los partidos políticos pueden desempeñar un papel relevante. El humanismo cristiano debiera demostrar su vigencia mediante sus consecuencias prácticas. No bastaría con proclamar la dignidad humana, sino que se requiere organizar las instituciones de modo que las personas puedan ejercerla y participar en las decisiones que afectan sus vidas.

El desafío es entonces dialogar con quienes no comparten la fe cristiana, defender la justicia y formar dirigentes que comprendan el poder como servicio. De esta manera, la renovación del humanismo político dependerá de su capacidad para reunir voluntades en un proyecto común. La propuesta incluye avanzar a una política que aborde los conflictos, con el reconocimiento de cada persona como un fin y no un medio, a través de la incorporación de quienes han sido históricamente excluidos, y cuya voz no ha encontrado espacio en las decisiones públicas. Con su dignidad humana en el centro.